¿Lenguas o dialectos?

Los lingüistas del siglo XIX utilizaban para estudiar los fenómenos del lenguaje los mismos métodos que los zoólogos o los botánicos. Pensaban que las lenguas, como las especies animales o vegetales, podían clasificarse en familias, grupos, subgrupos, etc., según su aspecto, su funcionamiento o su supuesto origen.

De esa concepción superada proceden las nociones de lengua y dialecto. Un dialecto se define así como una subdivisión de un grupo lingüístico dado, es decir, se caracteriza por usos lingüísticos que pueden vincularse a un conjunto lingüístico más amplio, para el que suele existir un código llamado estándar que regula los usos escritos. Según este enfoque, el bávaro es un dialecto del alemán hablado en Baviera, igual que el alsaciano en Alsacia;
del mismo modo, el valón y el picardo son dialectos del francés.

Esta idea, aunque se invoque a menudo, ha sido desmentida por el estudio moderno de los hechos lingüísticos. En efecto, con tal concepción, ¿dónde poner el límite?
¿Basta con escribir, es decir, con usar herramientas para anotar el uso del lenguaje a fin de permitir la transmisión de mensajes orales a través del tiempo y del espacio, para que el uso escrito se convierta en lengua o se considere tal? En ese caso, cualquier uso del lenguaje, incluido el individual, podría llamarse «lengua». Pero si todo puede llamarse «lengua», la palabra pierde toda pertinencia y toda fuerza explicativa.

Consideremos la cuestión desde otro ángulo. Lo que hace que las palabras y los sonidos que uso sean lenguaje, es decir, un sistema humano que pone en relación la realidad y las palabras con que la expreso, es un fenómeno totalmente distinto de aquel por el cual los demás perciben esas palabras y sonidos como galés o portugués.

El primer fenómeno puede estudiarlo la lingüística, que analizará cómo funcionan los fonemas y las palabras, el sistema que forman y cómo se ordenan. La percepción o, más bien, la identificación de ese sistema como familiar o extranjero, contemporáneo o antiguo, coloquial o prestigioso, tiene que ver sobre todo con cuestiones de pertenencia, de identidad, de procesos de unión o de separación, y como tal la estudiará la sociolingüística, que se ocupa de los actos de lenguaje como resultado de fenómenos sociales de intercambio e interacción en el tiempo, el espacio y contextos concretos.

En estos enfoques, las palabras «lengua» y «dialecto» dejan de ser pertinentes. Ya no se trata de clasificar especies fósiles y estudiar sus relaciones, sino de comprender y describir esos procesos inacabados y siempre renegociados por los que se marca la práctica propia como propia o, al contrario, se marcan otras prácticas como ajenas. Un francófono acepta y etiqueta la palabra «téléphone» como palabra francesa. La palabra «puhelin», que significa teléfono en finés, la percibe como extranjera. Sin embargo, el griego antiguo, del que procede «téléphone», es gramaticalmente tan ajeno al francés como el finés. Así, los mecanismos históricos, geográficos o sociales de etiquetado de las prácticas lingüísticas no tienen nada que ver con la lingüística propiamente dicha y proceden más bien de la política en sentido amplio, es decir, del conjunto de relaciones que establecen distintos grupos. En cambio, la noción de «lengua estándar», es decir, la práctica lingüística adoptada por un grupo como propia, puede entenderse como el contrato lingüístico común que establece un grupo de hablantes, con independencia de las evidentes variaciones de una persona a otra, de un lugar a otro y de una generación a otra. Formas gramaticales que parecen arcaicas o fosilizadas, acentos distintos, pueden seguir formando parte de la misma lengua, por ejemplo el francés. La heterogeneidad lingüística no es sinónimo de diferencia sociolingüística. Así, en francés, expresiones como «j'ai pas faim» o «je n'ai pas faim» (ambas «no tengo hambre»), con o sin la partícula de negación «ne/n'», se siguen considerando producciones en francés (la diferencia es de registro).

Este contrato que establecen los hablantes de un grupo para adoptar un uso estándar puede tener orígenes diversos:

* El italiano estándar se basa en una variedad del norte de Italia, igual que el bretón estándar se basa en una variedad del norte de Bretaña.
* El alemán estándar es una síntesis de distintas variedades del alemán; del mismo modo, el occitano estándar se basa en los usos de toda el área occitana.
* Una de las formas escritas del griego estándar, la katharévusa, se basa en un conjunto de usos que descienden de las variedades del griego antiguo de la llanura del Ática.

A la inversa, la lengua estándar de un grupo puede no tener nada que ver con las prácticas lingüísticas que «normaliza». Así, puede ocurrir, sobre todo en las lenguas minoritarias, que los hablantes no usen entre ellos la variedad estándar «correspondiente» a su práctica porque no la dominan, o porque su uso está prohibido o estigmatizado. Por ejemplo, los hablantes de distintas variedades de bretón suelen hablar entre sí francés en lugar de bretón estándar.

Por tanto, no hay que hablar de lenguas o dialectos, sino de prácticas lingüísticas que pueden o no ser aceptadas como «estándar» por una parte más o menos amplia de una población dada, en un lugar, un momento y una clase determinados. La legitimidad de ese consenso depende de la voluntad de los hablantes.

El acuerdo para adoptar una lengua estándar no es un proceso lingüístico, sino político. El «contrato» resultante, como todo fenómeno político, puede ser fruto de un proceso democrático o autoritario. Los hablantes deberían poder elegir democráticamente su variedad estándar, y deberían reunirse las condiciones para que la «votación» sea justa y para que haya un debate permanente y continuo.